Jurnal Reformed World
Mission renewal in the context of globalization
Philip Wickeri
Misi pembaharuan dalam konteks globalisasi
By
Akerina Gerald
PENDAHULUAN
Perang terhadap terorisme, imperium, globalisas, pandemi AIDS, kemiskinan yang buruk dan degradasi lingkungan: konteks dunia sekarang menonjolkan krisis dunia Kristen dan tantangan yang muncul bagi misi Kristen. Kristen dan gereja dipanggil untuk bertobat dan pembaruan misi. Wickeri, seorang mantan misionaris di Asia sekarang mengajar Dunia Kekristenan di San Francisco Theological Seminary dan Graduate Theological Union (AS), berpendapat bahwa pembaruan misi harus didasarkan pada gambar alkitabiah kenosis (pengosongan diri) dan Oikos (rumah tangga). Misi adalah kehidupan gereja di dunia. Dunia, bahkan seluruh kosmos, adalah karena misi Allah. Untuk gereja-gereja terutama keluarga gereja-gereja Reformasi, misi selalu berada di pusat pemahaman kita tentang apa gereja itu. Kita hanya dapat memahami gereja di cahaya misinya. Dalam Injil Yohanes, Kerajaan Allah adalah dinyatakan Yesus sebagai pesan kehidupan dalam segala kepenuhan, sebuah rasa pendahuluan dari janji yang ditawarkan tanpa syarat kepada semua orang.
Visi gereja mula-mula adalah visi hidup bagi seluruh bumi yang berpenduduk, visi yang merupakan reinterpretasi kreatif pada zaman Yesus mengumumkan Kerajaan Allah dalam hidupnya di dunia ini. Dalam hal ini visi itu pada dasarnya berbeda dari visi baru globalisasi dan Kekuasaan. Pada zaman Yesus, seperti dalam kita sendiri, ada berbagai visi global, sekuler dan agama, mendominasi dan demokratis, Kekuasaan dan membebaskan. Kontras antara visi Kristen untuk dunia dan visi kekuasaan dan globalisasi adalah tantangan gereja-gereja kami untuk tanggapi lagi. Di banyak titik dalam sejarah kita, gereja telah ditantang untuk menafsirkan kembali misi Allah dalam cara-cara baru dan kreatif. Dalam transisi dari Yahudi ke bangsa-bangsa Kristen lain, gereja ditantang untuk menjadi lebih inklusif. Pada abad keempat, gereja- gereja ditantang untuk mempertahankan peran profetis seperti itu menjadi agama Kekaisaran Romawi. Pada abad kelima belas, para leluhur kita di Eropa ditantang untuk memberikan kehidupan baru bagi komunitas mereka dengan mengandalkan Firman saja. Sebagai Gerakan misionaris yang tersebar di seluruh dunia, gereja-gereja ditantang untuk memikirkan kembali Injil yang radikal dalam budaya dan situasi baru agama. Pada abad terakhir, gereja-gereja dipanggil untuk menanggapi sekali lagi tantangan ekumenisme, sehingga dunia mungkin percaya. Gereja-gereja tidak selalu setia untuk tantangan ini, tapi, semper reformanda, gereja-gereja kita terus merespon dan dapat diubah melalui dan dalam pesan Yesus Kristus. Ada banyak titik balik dan situasi krisis dalam sejarah kita gereja. Kita sedang menghadapi krisis baru dan sebuah titik balik baru dalam kekristenan hari ini, dibawa oleh globalisasi dan kekuasaan.
I. Globalisasi dan Kekaisaran (Kekuasaan)
Visi Kristen di dunia sangat kontras dengan ideologi dominan globalisasi dan kekuasaan. Globalisasi difasilitasi oleh komunikasi baru teknologi dan demokratisasi, tetapi disutradarai oleh ekonomi neoliberal, yang mempengaruhi politik, masyarakat, budaya dan agama di mana-mana. Ada berbagai aspek globalisasi dimana pasar menjadi kategori atau syarat utama. Ideologi neoliberal hasil globalisasi dalam fragmentasi global dan sebuah "benturan peradaban "yang, dalam kata-kata Samuel P. Huntington, adalah bentrokan antara Barat dan Rest. Namun, globalisasi tidak membenarkan diri, juga tidak benar-benar pasar bebas. "Tangan tersembunyi" dari pasar memerlukan sebuah "tangan besi" politik dan kekuasaan militer (Thomas Friedman). Kekuasaan itu sekarang dikerahkan oleh satu negara dan satu Negara sendirian, yaitu Amerika Serikat. Negaraku melemparkan bayangan gelap yang panjang dalam dunia. Tidaklah berlebihan untuk mengatakan bahwa Amerika Serikat adalah pusat dari kekuasaan baru dengan sebuah visi untuk dunia, erat terkait dengan globalisasi neoliberal. Amerika Serikat adalah satu-satunya pemerintah di dunia yang beroperasi pada skala global. Saya menggunakan kata Kekaisaran (Kekuasaan), tidak figuratif atau kiasan, tetapi secara politik, ekonomi dan militer. Beragam analis, dari seluruh spektrum politik di setiap bagian dunia, yang mendesak gereja dan LSM lainnya untuk mempertimbangkan implikasi kekuasaan luas dan implikasi penting bagi pemahaman kita tentang globalisasi pada tahap baru.
Ketika Kekuasaan merasakan dirinya menjadi terancam, para pemimpinnya tidak akan ragu untuk menggunakan segala cara yang diperlukan untuk membawa hal-hal di bawah kontrol dan memperluas pengaruh. "Perang melawan terorisme," oleh karena itu, adalah perluasan dari kekuasaan itu, globalisasi adalah cara lain. Dalam kata-kata Presiden Bush, "Amerika Serikat akan 'menggunakan kesempatan saat ini "(yaitu, perang melawan terorisme) untuk membawa demokrasi, pembangunan, pasar bebas dan perdagangan bebas ke setiap sudut dunia. " Perang di Afghanistan, Irak dan lain-lain tempat, memiliki konsekuensi langsung pada setiap negara di dunia, dan bagi misi gereja. Gereja harus merefleksikan teologinya apakah produk kekuatan rakyat yang menderita ataukah kekuasaan negara.
II. Krisis di dunia kekristenan
Globalisasi, Kerajaan (kekuasaan) dan "perang terorisme "memiliki hubungan langsung dengan apa yang banyak orang dalam konteks yang berbeda menyebutkan krisis di dunia kekristenan. Ada fragmentasi dalam komunitas Kristen, dan juga di dunia secara keseluruhan. Ada bruto tidak konsisten antara apa yang kita katakana dan apa yang kita lakukan dan mengerikan ketidakadilan dilakukan atas nama misi Kristen. Kita hidup di masa perubahan mendasar bentuk dan struktur Gereja seperti yang kita kenal itu. Selama tiga atau empat dekade, gereja-gereja di Eropa dan Amerika Utara yang historis (atau utama) Protestan dan Katolik Roma telah berada di penurunan, apakah ini dinilai berdasarkan jumlah penganut, vitalitas kelembagaan atau sosial dan pengaruh budaya. Di Rusia dan Eropa tengah, Gereja Ortodoks dan gereja bersejarah kelembagaan telah menghadapi tantangan serius dalam masyarakat mereka sendiri, terutama karena pembubaran Uni Soviet lima belas tahun lalu. Pada saat yang sama, gereja-gereja pribumi di Asia, Afrika dan Amerika Latin telah tumbuh lebih cepat daripada sebelumnya. Dalam hampir setiap bagian dari dunia, telah terjadi dengan cepat munculnya gerakan Pantekosta, postdenominational gereja dan jaringan informal masyarakat Kristen. Roma Katolik dan gereja-gereja Protestan terus tumbuh di belahan selatan bumi, dan di antara etnis minoritas dan imigran baru di Utara. Gereja-gereja di seluruh dunia, menghadapi tantangan yang ditimbulkan oleh globalisasi, Kekuasaan dan perang melawan terorisme" yang dipimpin Amerika ". Tantangan ini, mengatur perubahan bersama pola pembaruan kelembagaan dan penurunannya, mendefinisikan kontur situasi oikumenis baru kami.
Krisis ini merupakan titik balik. Itu adalah krisis dalam pemahaman kita tentang isu yang dibangkitkan oleh "globalisasi" dan Kekaisaran, serta sebagai krisis dalam gereja dan misi. Implikasi teologis yang mendalam dari hal ini, memanggil kita untuk mengangkat pertanyaan mendasar tentang iman Kristen dan misi. Kata krisis -- peluang berbahaya di Cina – memiliki urgensi tentang hal yang secara akurat menggambarkan situasi kita. Ini mengisyaratkan ketegangan antara ketakutan dan harapan, bahaya dan kesempatan, Pada apa pun yang kita lakukan. Ini juga menunjukkan kebutuhan bagi orang Kristen untuk membuat pilihan tentang visi mereka untuk masa depan dunia.
Krisis di dunia Kristen memiliki dampak langsung pada lembaga oikumenis. Globalisasi belum ke sektor nirlaba atau kepada jemaat-jemaat. Meskipun banyak organisasi Kristen internasional di Utara telah membuat langkah besar baru dalam "pemasaran" produk-produk mereka, mereka sering melakukannya dengan mengorbankan gereja-gereja dan organisasi Kristen di Selatan. Dimana-mana, Gerakan oikumenis ini menghadapi krisis ekonomi yang serius, dan kementerian keadilan, advokasi dan solidaritas sangat terpukul. Kadang-kadang ini dipahami sebagai suatu perjuangan untuk hidup kelembagaan yang memprovokasi costcutting langkah-langkah dan perampingan di banyak gereja-gereja, denominasi, organisasi oikumenis dan seminari teologis. Betapa mudahnya kita menerapkan bahasa dunia usaha. Pemimpin Gereja khawatir tentang penurunan pasar saham, suku bunga dan fluktuasi mata uang, bahkan saat mereka mengeluarkan pernyataan kritis terhadap globalisasi dan komit dana untuk misi dan pembangunan. Kita terjebak di pasar ekonomi global, dan kita dipengaruhi oleh meningkatkan privatisasi program sosial, pajak akhir gereja di Eropa dan fluktuasi dalam investasi. Gereja membayar mahal untuk partisipasi mereka dalam globalisasi, tapi banyak yang masih merasa tidak ada pilihan lain.
Globalisasi dan Kekuasaan telah dihadapkan gereja dengan realisasi bahwa kita terlalu dilembagakan, dan dengan demikian mudah dimanipulasi. Kita membutuhkan lebih fleksibilitas dan desentralisasi. Sebagai bentuk kelembagaan pengalaman kekristenan mengalami penurunan, non-bentuk kelembagaan Kekristenan sedang meningkat di banyak tempat. Post-kelompok keagamaan mega-gereja, berbagai Pentecostalisms dan yang maju dari spiritualitas yang jelas di sebagian besar dunia. Kita mungkin hanya menyaksikan puncak gunung es dalam hal penurunan kelembagaan, karena di banyak tempat yang kita dengar ramalan rekonfigurasi radikal gereja-gereja seperti yang kita tahu. Kita membutuhkan reformasi dan revitalisasi. Ini berarti lebih dari revitalisasi lembaga, namun, apa yang kita butuhkan adalah pembaruan hidup bagi semua. Tantangan utama bahwa globalisasi dan Kekaisaran berpose untuk kita adalah masalah keadilan dan kekuasaan yang tidak memiliki hubungan yang setara. Pemisahan antara Utara dan Selatan dalam perekonomian dunia tercermin dalam pembagian serupa di gereja-gereja kita. Gereja di Selatan berpendapat bahwa komitmen keadilan global dalam gereja dari utara telah menghilang. Misi telah dikaburkan oleh kelangsungan hidup mentalitas, seperti kita berusaha mencari pegangan ke suatu kemerosotan "penguasaan pasar" dalam lembaga yang ada. Krisis di dunia Kristen, yang mengarah pada inisiatif dan kreatif baru, seringkali mengarah pada usaha-usaha penjagaan diri sendiri, lupa ajaran Kristus tentang siapa yang akan menyelamatkan nyawanya harus kehilangan nyawanya.
ISI
I. Panggilan untuk bertobat
Kita harus bekerja untuk perubahan dalam struktur-struktur dimana kita menjadi bagian di dalamnya. Injil membebaskan kita untuk merespon dengan cara-cara baru kreatif untuk krisis yang kita hadapi. Lebih khusus lagi, kita belum memadai berkomitmen diri untuk misi penyembuhan dalam menghadapi pandemi AIDS; misi sebagai perdamaian dalam menghadapi "perang melawan terorisme "; misi pembangunan di dunia memperburuk kemiskinan; misi sebagai rekonsiliasi dalam gerakan menuju Kesatuan dan pemahaman antaragama Kristen; misi sebagai pemulihan ciptaan dalam dunia yang mengalami degradasi lingkungan; dan misi sebagai penginjilan di mana perempuan dan laki-laki membutuhkan Yesus Kristus. Tanggung jawab gereja mencakup gerakan oikumenis, Beritakanlah Injil Sampai ke ujung dunia, itu berarti dalam dunia dengan seluruh masalah-masalahnya, masalah politik, ekonomi, kemiskinan, lingkungan, kesehatan dalam masyarakat majemuk. Ini merupakan panggilan gereja terhadap dunia, dan karena itu masalah-masalah global membutuhkan jawaban dari gereja.
II. Pembaruan misi
Misi diperbarui melalui tindakan pertobatan. Iman dalam Yesus Kristus menyajikan kami dengan visi kehidupan dalam oikumene yang merupakan alternatif globalisasi dan Kekuasaan. Ini adalah visi penuh harapan dalam masa yang sulit di mana kita hidup, sebuah visi yang berasal dari pemahaman alkitabiah tentang keadilan, perdamaian dan keutuhan ciptaan. Pada saat yang seperti ini, kita dipanggil untuk berbicara dan hidup dalam pesan Yesus bagi kehidupan dalam segala kepenuhan, supaya pembebasan dilihat dari kuartal lain dan dunia kita binasa (Est 4:14).
Dalam kehidupan di gereja kita, dalam hubungan yang dijaga gereja-gereja kita satu sama lain, dalam banyak program dan proyek-proyek misi di mana kita terlibat, dalam budaya dan pluralitas agama, kita melihat tanda-tanda Kerajaan Allah yang menunjukkan di mana kita harus pergi. Kita adalah misi dari umat Allah di antara semua Allah bangsa-bangsa, sebuah misi yang memungkinkan kita untuk melihat prioritas Allah bagi kehidupan dalam segala kepenuhan dan bagaimana hal itu harus hidup. Yesus berjanji semua mempunyai hidup dalam kepenuhan menyarankan diperlukan arah baru hari ini, serta menuju misi pembaharuan.
Misi yang dipercayakan kepada kita sebagai karunia dan tugas, maka kita harus melihat misi sebagai sesuatu yang menawarkan penyembuhan dan keutuhan untuk dunia. WARC adalah gerakan penyembuhan, perdamaian, rekonsiliasi, pembangunan, memulihkan penciptaan dan penginjilan. Lebih melawan kesatuan yang dipaksakan globalisasi dan Kekuasaan, kami menegaskan kembali pentingnya partikularitas dan lokalitas dalam relasional dan mendamaikan pemahaman kesatuan dalam tubuh Kristus. Dalam pengertian ini misi dimulai dengan ketidakberdayaan, tidak adanya gerakan. Kekuatan Injil dibuat sempurna dalam kelemahan kita (2 Kor 12.9). Gereja sering mengaku sebagai umat pilihan, itu berarti umat terpilih karena penderitaannya didahulukan oleh Allah, karena itu gereja harus mendahulukan orang miskin dan menderita.
Misi di atas semua berarti berbagi. Ini bukan berarti bahwa kita memiliki sesuatu untuk diberikan dan orang lain memiliki sesuatu untuk menerima, tetapi harus ada "keseimbangan yang adil" (2 Kor 8:13 -14). "Berbagi dalam misi adalah dua arah jalan yang melibatkan pengosongan diri keduanya dan pemberdayaan. Beberapa orang menggunakan pemahaman misi sebagai kebidanan, Galatia 4:19. Sementara yang lain, dan yang diabaikan komisi Perjanjian Baru, menekankan kekuatan dari kelemahan (misalnya, Luk 1:38; Yoh 12:14-17; Phil 2). Yang lain menarik bagian-bagian dari Alkitab Ibrani seperti Mikha 4:5 atau Amos 9:7 yang memberikan perspektif baru tentang hubungan tradisi-tradisi keagamaan lain.. karena itu gereja perlu berrefleksi bagaimana Tuhan bertindak melindungi dan dan mengedepankan keadilan dalam ciptaan dan dalam komunitas manusia.
KESIMPULAN
Rumah tangga (Yunani: Oikos). Kita mengasosiasikan misi di jalan Yesus dengan berbagai gambar terkait dengan kehidupan rumah tangga (1 Pet 2). Persekutuan (koinonia), kemitraan, keramahtamahan, pelayanan, inklusif dan terima kasih semua yang berhubungan dengan gambar ini. Gambaran rumah tangga muncul dari perempuan-perempuan di salah satu pertemuan awal studi misi kami. Hal menarik pada wawasan perempuan dan pengertian misi, dan berbicara fasih kepada umat Allah yang dikirim untuk semua bangsa Allah.
Rumah tangga kita adalah hadiah dari Tuhan, tetapi sekarang dalam kekacauan dan membutuhkan pembangunan dan perbaikan kembali. Sebuah rumah tangga misiologi mencakup tiga aspek mendasar dimana hidup nama-nama yang memiliki akar yang sama dalam kata Oikos: ekonomi, ekologi, ekumenisme. Sebuah rumah tangga misiologi evangelis mencakup perjuangan melawan ketidakadilan ekonomi, terhadap kehancuran ekologi dan melawan dinding kemarin dan hari ini yang mencegah persekutuan Kristen, persekutuan manusia, solidaritas antar agama. Perjuangan gereja untuk memjawab masalah-masalah Global.
Buku Referensi
1. AGAMA DALAM DIALOG. Olav Schumann BPK GM. 1998
2. IMAN DAN POLITIK . Imanuel Gerrit Singgih BPK GM 2000
3. VISI GEREJA MEMASUKI MELINIUM BARU. Pdt. Weinata Sairin. M. Th BPK GM 2002
4. ALTERNATIVE GLOBALIZATION ADDRESING PEOPLES AND EARTH ( AGAPE ) A Background Document. DGD Jenewa 2006
Jurnal Reformed World
Mission renewal in the context of globalization
Philip Wickeri
Tidak ada komentar:
Posting Komentar