Misi pembaharuan dalam konteks globalisasi
Philip Wickeri
Perang terhadap terorisme, imperium, globalisasi: konteks dunia sekarang menonjolkan krisis dunia Kristen dan tantangan yang muncul bagi misi Kristen. Kristen dan gereja dipanggil untuk bertobat dan pembaruan misi. Wickeri, seorang mantan misionaris di Asia sekarang mengajar Dunia Kekristenan di San Francisco Theological Seminary dan Graduate Theological Union (AS), berpendapat bahwa pembaruan misi harus didasarkan pada gambar alkitabiah kenosis (pengosongan diri) dan Oikos (rumah tangga).
"Aku datang supaya mereka mempunyai hidup dalam segala kepenuhannya."
Yohanes 10:10
Kita mulai dengan ekspresi syukur yang mendalam, untuk semua bahwa Allah telah membawa kami di sini hari ini. Dalam surat kepada kami gereja kami menegaskan syukur kepada Allah kami yang telah memanggil kita untuk menjadi mitra dan rekan kerja dalam misi (1 Kor 3.9). Kami juga bersyukur untuk kesaksian gereja-gereja dari tradisi Reformasi itu, dalam persekutuan dengan keluarga ekumenis yang lebih luas, berusaha untuk mewartakan Injil rekonsiliasi dan keselamatan, keadilan dan perdamaian, penyembuhan dan keutuhan, dalam kata dan perbuatan, dan terutama untuk saksi perempuan, yang telah memainkan peran yang signifikan, tetapi sering diakui, peran dalam misi gereja kami.
Misi adalah kehidupan gereja di dunia. Dunia, bahkan seluruh kosmos, adalah karena misi Allah. Untuk gereja-gereja terutama keluarga gereja-gereja Reformasi, misi selalu berada di pusat pemahaman kita tentang apa gereja itu. Kita hanya dapat memahami gereja di cahaya misinya. Dalam Injil Yohanes, Kerajaan Allah adalah dinyatakan Yesus sebagai pesan kehidupan dalam segala kepenuhan, sebuah rasa pendahuluan dari janji yang ditawarkan tanpa syarat kepada semua orang. Tapi kita hidup dalam suatu waktu di mana sebagian besar orang di dunia kita bahkan belum rasa sebagian hidup dalam segala kepenuhannya yang berarti. Pandemi AIDS, "perang melawan terorisme", kemiskinan yang memburuk dan degradasi lingkungan telah meletakkan kelangsungan hidup banyak orang dan budaya dipertaruhkan. Dalam situasi ini, apa tidak misi yang berarti bagi kehidupan gereja di dunia ? Jika Injil adalah "Kabar Baik" untuk orang-orang di dunia, maka kita perlu untuk melihat misi dengan cara-cara yang peoplecentred dan kehidupan berpusat.
Visi gereja mula-mula adalah visi hidup bagi seluruh bumi yang berpenduduk, visi yang merupakan reinterpretasi kreatif pada zaman Yesus mengumumkan Kerajaan Allah dalam hidupnya di dunia ini. Dalam hal ini visi itu pada dasarnya berbeda dari visi baru globalisasi dan Kekuasaan. Pada zaman Yesus, seperti dalam kita sendiri, ada berbagai visi global, sekuler dan agama, mendominasi dan demokratis, Kekuasaan dan membebaskan. Kontras antara visi Kristen untuk dunia dan visi kekuasaan dan globalisasi adalah tantangan gereja-gereja kami untuk tanggapi lagi. Di banyak titik dalam sejarah kita, gereja telah ditantang untuk menafsirkan kembali misi Allah dalam cara-cara baru dan kreatif. Dalam transisi dari Yahudi ke bangsa-bangsa Kristen lain, gereja ditantang untuk menjadi lebih inklusif. Pada abad keempat, gereja- gereja ditantang untuk mempertahankan peran profetis seperti itu menjadi agama Kekaisaran Romawi. Pada abad kelima belas, para leluhur kita di Eropa ditantang untuk memberikan kehidupan baru bagi komunitas mereka dengan mengandalkan Firman saja. Sebagai Gerakan misionaris yang tersebar di seluruh dunia, gereja-gereja ditantang untuk memikirkan kembali Injil yang radikal dalam budaya dan situasi baru agama. Pada abad terakhir, gereja-gereja dipanggil untuk menanggapi sekali lagi tantangan ekumenisme, sehingga dunia mungkin percaya. Gereja-gereja tidak selalu setia untuk tantangan ini, tapi, semper reformanda, gereja-gereja kita terus merespon dan dapat diubah melalui dan dalam pesan Yesus Kristus. Ada banyak titik balik dan situasi krisis dalam sejarah kita gereja. Kita sedang menghadapi krisis baru dan sebuah titik balik baru dalam kekristenan hari ini, dibawa oleh globalisasi dan kekuasaan.
Globalisasi dan Kekaisaran (Kekuasaan)
Visi Kristen di dunia sangat kontras dengan ideologi dominan globalisasi dan kekuasaan. Kekuatan pendorong globalisasi adalah penerapan kriteria pasar ke seluruh area kehidupan, sebuah gerakan menuju pasar yang bersatu yang diarahkan oleh negara-negara di Utara dan oleh lembaga keuangan internasional, dimana negara bangsa (Nation state) dan ekonomi dunia menjadi semakin terintegrasi dan terkait satu sama lain. Globalisasi difasilitasi oleh komunikasi baru teknologi dan demokratisasi, tetapi disutradarai oleh ekonomi neoliberal, yang mempengaruhi politik, masyarakat, budaya dan agama di mana-mana. Ada berbagai aspek globalisasi dimana pasar menjadi kategori atau syarat utama. Ideologi neoliberal hasil globalisasi dalam fragmentasi global dan sebuah "benturan peradaban "yang, dalam kata-kata Samuel P. Huntington, adalah bentrokan antara Barat dan Rest. Namun, globalisasi tidak membenarkan diri, juga tidak benar-benar pasar bebas. "Tangan tersembunyi" dari pasar memerlukan sebuah "tangan besi" politik dan kekuasaan militer (Thomas Friedman). Kekuasaan itu sekarang dikerahkan oleh satu negara dan satu Negara sendirian, yaitu Amerika Serikat. Negaraku melemparkan bayangan gelap yang panjang dalam dunia.
Tidaklah berlebihan untuk mengatakan bahwa Amerika Serikat adalah pusat dari kekuasaan baru dengan sebuah visi untuk dunia, erat terkait dengan globalisasi neoliberal. Amerika Serikat adalah satu-satunya pemerintah di dunia yang beroperasi pada skala global. Saya menggunakan kata Kekaisaran (Kekuasaan), tidak figuratif atau kiasan, tetapi secara politik, ekonomi dan militer. Beragam analis, dari seluruh spektrum politik di setiap bagian dunia, yang mendesak gereja dan LSM lainnya untuk mempertimbangkan implikasi kekuasaan luas dan implikasi penting bagi pemahaman kita tentang globalisasi pada tahap baru.
Ini adalah Kekaisaran berbeda daripada kerajaan masa lalu. Tidak ada di dalam dan di luar Kekaisaran. Kekaisaran telah merambah internal politik, ekonomi, budaya dan struktur sosial di dunia. Kekaisaran merekonstruksi identitas, salib semua batas; itu mengatasi negara bangsa (Nation State) dan mereproduksi kebudayaan. Amerika Serikat pusat Kekaisaran, penyelenggara keuangan, wasit politik dan militer penegak hukum. Tapi anda bisa menjadi warga Negara, baik di Kekaisaran Nairobi atau New Delhi semudah anda dapat di New York atau Los Angeles.
Ketika Kekuasaan merasakan dirinya menjadi terancam, para pemimpinnya tidak akan ragu untuk menggunakan segala cara yang diperlukan untuk membawa hal-hal di bawah kontrol dan memperluas pengaruh. "Perang melawan terorisme," oleh karena itu, adalah perluasan dari kekuasaan itu, globalisasi adalah cara lain. Dalam kata-kata Presiden Bush, "Amerika Serikat akan 'menggunakan kesempatan saat ini "(yaitu, perang melawan terorisme) untuk membawa demokrasi, pembangunan, pasar bebas dan perdagangan bebas ke setiap sudut dunia. " Perang di Afghanistan, Irak dan lain-lain tempat, memiliki konsekuensi langsung pada setiap negara di dunia, dan bagi misi gereja.
Kekuasaan telah membentuk, menata dan membagi dunia Kristen. Di Amerika Serikat, konteks saya sendiri, beberapa teolog dan organisasi ekumenis telah mulai untuk mengkritik "teologi kerajaan " Amerika yang baru, yang menghubungkan kebijakan luar negeri kita ke agama terinspirasi "misi" yang kita sekarang promosikan ke seluruh dunia. Tapi kita perlu bantuan dari komunitas Kristen dunia. Gereja-gereja di luar negeri dari rentang yang sangat luas teologi dan tradisi (dan termasuk WARC) telah menimbulkan pertanyaan mengenai peran negara kita sebagai polisi dunia dan "Pelindung" dari kebebasan beragama. Apakah ini aspek kebijakan luar negeri Amerika, atau perhatian yang tulus untuk perdamaian dan hak-hak semua agama ? Dunia mengawasi kita dalam Accra untuk melihat apa lagi yang akan kita katakan.
Gereja-gereja yang terlibat dalam misi global dapat memilih untuk naik ekor mantel dari Kekaisaran atau mengkritik proyek Kekaisaran, tetapi mereka tidak dapat tetap netral. Juga tidak bisa kita anggap enteng pilihan ini, karena itu pasti akan mengarah kepada polarisasi masyarakat Kristen.
Krisis di dunia kekristenan
Globalisasi, Kerajaan (kekuasaan) dan "perang terorisme "memiliki hubungan langsung dengan apa yang banyak orang dalam konteks yang berbeda menyebutkan krisis di dunia kekristenan. Ada fragmentasi dalam komunitas Kristen, dan juga di dunia secara keseluruhan. Ada bruto tidak konsisten antara apa yang kita katakana dan apa yang kita lakukan dan mengerikan ketidakadilan dilakukan atas nama misi Kristen.
Kita hidup di masa perubahan mendasar bentuk dan struktur Gereja seperti yang kita kenal itu. Selama tiga atau empat dekade, gereja-gereja di Eropa dan Amerika Utara yang historis (atau utama) Protestan dan Katolik Roma telah berada di penurunan, apakah ini dinilai berdasarkan jumlah penganut, vitalitas kelembagaan atau sosial dan pengaruh budaya. Di Rusia dan Eropa tengah, Gereja Ortodoks dan gereja bersejarah kelembagaan telah menghadapi tantangan serius dalam masyarakat mereka sendiri, terutama karena pembubaran Uni Soviet lima belas tahun lalu. Pada saat yang sama, gereja-gereja pribumi di Asia, Afrika dan Amerika Latin telah tumbuh lebih cepat daripada sebelumnya. Dalam hampir setiap bagian dari dunia, telah terjadi dengan cepat munculnya gerakan Pantekosta, postdenominational gereja dan jaringan informal masyarakat Kristen. Roma Katolik dan gereja-gereja Protestan terus tumbuh di belahan selatan bumi, dan di antara etnis minoritas dan imigran baru di Utara. Gereja-gereja di seluruh dunia, menghadapi tantangan yang ditimbulkan oleh globalisasi, Kekuasaan dan perang melawan terorisme" yang dipimpin Amerika ". Tantangan ini, mengatur perubahan bersama pola pembaruan kelembagaan dan penurunannya, mendefinisikan kontur situasi oikumenis baru kami.
Krisis ini merupakan titik balik. Itu adalah krisis dalam pemahaman kita tentang isu yang dibangkitkan oleh "globalisasi" dan Kekaisaran, serta sebagai krisis dalam gereja dan misi. Implikasi teologis yang mendalam dari hal ini, memanggil kita untuk mengangkat pertanyaan mendasar tentang iman Kristen dan misi. Kata krisis -- peluang berbahaya di Cina – memiliki urgensi tentang hal yang secara akurat menggambarkan situasi kita. Ini mengisyaratkan ketegangan antara ketakutan dan harapan, bahaya dan kesempatan, Pada apa pun yang kita lakukan. Ini juga menunjukkan kebutuhan bagi orang Kristen untuk membuat pilihan tentang visi mereka untuk masa depan dunia.
Krisis di dunia Kristen memiliki dampak langsung pada lembaga oikumenis. Globalisasi belum ke sektor nirlaba atau kepada jemaat-jemaat. Meskipun banyak organisasi Kristen internasional di Utara telah membuat langkah besar baru dalam "pemasaran" produk-produk mereka, mereka sering melakukannya dengan mengorbankan gereja-gereja dan organisasi Kristen di Selatan. Dimana-mana, Gerakan oikumenis ini menghadapi krisis ekonomi yang serius, dan kementerian keadilan, advokasi dan solidaritas sangat terpukul. Kadang-kadang ini dipahami sebagai suatu perjuangan untuk hidup kelembagaan yang memprovokasi costcutting langkah-langkah dan perampingan di banyak gereja-gereja, denominasi, organisasi oikumenis dan seminari teologis. Betapa mudahnya kita menerapkan bahasa dunia usaha. Pemimpin Gereja khawatir tentang penurunan pasar saham, suku bunga dan fluktuasi mata uang, bahkan saat mereka mengeluarkan pernyataan kritis terhadap globalisasi dan komit dana untuk misi dan pembangunan. Kita terjebak di pasar ekonomi global, dan kita dipengaruhi oleh meningkatkan privatisasi program sosial, pajak akhir gereja di Eropa dan fluktuasi dalam investasi. Gereja membayar mahal untuk partisipasi mereka dalam globalisasi, tapi banyak yang masih merasa tidak ada pilihan lain.
Globalisasi dan Kekuasaan telah dihadapkan gereja dengan realisasi bahwa kita terlalu dilembagakan, dan dengan demikian mudah dimanipulasi. Kita membutuhkan lebih fleksibilitas dan desentralisasi. Sebagai bentuk kelembagaan pengalaman kekristenan mengalami penurunan, non-bentuk kelembagaan Kekristenan sedang meningkat di banyak tempat. Post-kelompok keagamaan mega-gereja, berbagai Pentecostalisms dan yang maju dari spiritualitas yang jelas di sebagian besar dunia. Kita mungkin hanya menyaksikan puncak gunung es dalam hal penurunan kelembagaan, karena di banyak tempat yang kita dengar ramalan rekonfigurasi radikal gereja-gereja seperti yang kita tahu. Kita membutuhkan reformasi dan revitalisasi. Ini berarti lebih dari revitalisasi lembaga, namun, apa yang kita butuhkan adalah pembaruan hidup bagi semua. Tantangan utama bahwa globalisasi dan Kekaisaran berpose untuk kita adalah masalah keadilan dan kekuasaan yang tidak memiliki hubungan yang setara. Pemisahan antara Utara dan Selatan dalam perekonomian dunia tercermin dalam pembagian serupa di gereja-gereja kita. Gereja di Selatan berpendapat bahwa komitmen keadilan global dalam gereja dari utara telah menghilang. Misi telah dikaburkan oleh kelangsungan hidup mentalitas, seperti kita berusaha mencari pegangan ke suatu kemerosotan "penguasaan pasar" dalam lembaga yang ada. Krisis di dunia Kristen, yang mengarah pada inisiatif dan kreatif baru, seringkali mengarah pada usaha-usaha penjagaan diri sendiri, lupa ajaran Kristus tentang siapa yang akan menyelamatkan nyawanya harus kehilangan nyawanya.
Panggilan untuk bertobat
Kredibilitas pesan kami di dipertaruhkan jika kita sebagai komunitas global gereja tidak menanggapi agama, budaya, politik dan krisis ekonomi yang sedang diperhadapkan pada kita. Kita harus bekerja untuk perubahan dalam struktur-struktur dimana kita menjadi bagian di dalamnya. Injil membebaskan kita untuk merespon dengan cara-cara baru kreatif untuk krisis yang kita hadapi. Itu mengajarkan kita untuk menjadi terbuka terhadap gerakan Roh. Memaksa kita untuk bertanya sekali lagi: jika kita adalah bagian dari satu tubuh Kristus di seluruh dunia, bagaimana gereja-gereja kita berhubungan satu dengn yang lain dan terlibat dalam misi perdamaian dan pembangunan masyarakat di dunia hari ini ? Apakah kita siap untuk berubah ? Kita siap untuk mengakui bahwa kita belum setia pada panggilan misioner di situasi baru ? Apakah kita siap untuk mulai dengan pengakuan dan pertobatan, atas apa yang telah kita lakukan dan atas apa yang telah kita tinggalkan ?
Ini bukan tanpa alasan bahwa dalam pola ibadah Reformasi, pengakuan doa kita sering datang tepat setelah syukur yang kita berikan kepada Allah. Begitu juga dalam misi, setelah mengucap syukur untuk apa yang sudah Allah lakukan, kita juga dipanggil untuk pertobatan.Kami belum jelas membedakan antara visi misi global dan visi misi globalisasi dan kekuasaan. Misi telah sering dipahami dan dipraktikkan sebagai cara menguasai, sehingga dalam banyak konteks, misi Kristen dianggap sebagai wajah agama dari dominasi colonial Barat kemarin atau dari globalisasi dan kekuasan hari ini. Misi terlalu sering menjadi sebuah arus yang mengalir hanya dalam satu arah: Utara ke Selatan, dari yang kuat untuk yang tak berdaya, dari laki-laki ke perempuan, dari Putih ke Hitam, dari Barat ke Rest. Misi sudah dikurangi menjadi sesuatu yang sebagian orang lakukan kepada yang lain, dibanding suatu pembagian dan keikutsertaan yang timbal balik di dalam misi kasih Allah untuk keseluruhan dunia.
Kami berlatih misi sempit dengan memahami cara-cara yang menekankan pertumbuhan institusional gereja atau agenda individualistis sempit. Misi terlalu sering dipraktekkan dalam satu dimensi cara, menekankan keselamatan spiritual yang berlebihan dengan mengabaikan ancaman sistemik bagi kehidupan yang miskin, yang terpinggirkan dan yang dikucilkan. Sering penginjilan dikurangi menjadi proselytism atau kegiatan menyebarkan agama vis-à-vis Gereja-gereja Kristen lain, daripada panggilan ke konversi yang terus-menerus dari semua dan proklamasi Kerajaan Allah. Jika Injil adalah "Kabar Baik" untuk orang-orang di dunia, panggilan untuk kehidupan dalam segala kepenuhan, maka kita perlu lihat misi dengan cara-cara yang lebih peoplecentred dan kehidupan berpusat.
Kita sering merasa puas untuk meninggalkan berbagai hal seperti mereka yang berada di gereja-gereja kita agak daripada merespon tantangan baru yang mendesak dan berpartisipasi dalam apa yang Tuhan lakukan dalam dunia untuk membuat dan menjaga kehidupan manusia. Kami telah puas dengan kelangsungan hidup lembaga kita, daripada kehilangan diri kita sendiri dalam Misi Allah kepada dunia. Kami telah menolak upaya revitalisasi di gereja-gereja karena mereka berasal dari sumber-sumber asing. Kita tidak bicara terus terang dalam situasi-situasi ketidakadilan, juga tidak cukup kami berkomitmen bahwa sumber daya dan energi kita dengan usaha-usaha untuk pembaruan dan perubahan.
Lebih khusus lagi, kita belum memadai berkomitmen diri untuk misi penyembuhan dalam menghadapi pandemi AIDS; misi sebagai perdamaian dalam menghadapi "perang melawan terorisme "; misi pembangunan di dunia memperburuk kemiskinan; misi sebagai rekonsiliasi dalam gerakan menuju Kesatuan dan pemahaman antaragama Kristen; misi sebagai pemulihan ciptaan dalam dunia yang mengalami degradasi lingkungan; dan misi sebagai penginjilan di mana perempuan dan laki-laki membutuhkan Yesus Kristus.
Pembaruan misi
Misi diperbarui melalui tindakan pertobatan. Iman dalam Yesus Kristus menyajikan kami dengan visi kehidupan dalam oikumene yang merupakan alternatif globalisasi dan Kekuasaan. Ini adalah visi penuh harapan dalam masa yang sulit di mana kita hidup, sebuah visi yang berasal dari pemahaman alkitabiah tentang keadilan, perdamaian dan keutuhan ciptaan. Pada saat yang seperti ini, kita dipanggil untuk berbicara dan hidup dalam pesan Yesus bagi kehidupan dalam segala kepenuhan, supaya pembebasan dilihat dari kuartal lain dan dunia kita binasa (Est 4:14).
Dalam kehidupan di gereja kita, dalam hubungan yang dijaga gereja-gereja kita satu sama lain, dalam banyak program dan proyek-proyek misi di mana kita terlibat, dalam budaya dan pluralitas agama, kita melihat tanda-tanda Kerajaan Allah yang menunjukkan di mana kita harus pergi. Kita adalah misi dari umat Allah di antara semua Allah bangsa-bangsa, sebuah misi yang memungkinkan kita untuk melihat prioritas Allah bagi kehidupan dalam segala kepenuhan dan bagaimana hal itu harus hidup. Yesus berjanji semua mempunyai hidup dalam kepenuhan menyarankan diperlukan arah baru hari ini, serta menuju misi pembaharuan.
Tugas kita di sini di Accra adalah bagaimana pembaruan misi mungkin bekerja dalam situasi baru kita. Dewan umum Aliansi adalah sebuah kesempatan unik untuk penuh semangat mendorong maju apa yang oleh eksekutif komite disebut "pembaruan gereja kami [melalui] pemahaman yang segar dan keterlibatan dalam misi ... fokus pada misi yang akan menghasilkan pemikiran misiologis segar dan energi sebagai tanggapan terhadap konteks baru di mana gereja-gereja Reformasi menemukan sendiri pada awal abad 21". Hal ini memerlukan transformasi praktik saat ini dan pemahaman misi Kristen.
Kita perlu untuk merebut kembali tanah yang hilang. Kita perlu kreatif membayangkan cara-cara alternatif di mana gereja berhubungan satu sama lain. Jika kami benar-benar menjadi pelayan dan rekan kerja dalam misi penciptaan dan penebusan Tuhan, sebuah misi yang dipercayakan kepada kita sebagai karunia dan tugas, maka kita harus melihat misi sebagai sesuatu yang menawarkan penyembuhan dan keutuhan untuk dunia. WARC adalah gerakan penyembuhan, perdamaian, rekonsiliasi, pembangunan, memulihkan penciptaan dan penginjilan. Lebih melawan kesatuan yang dipaksakan globalisasi dan Kekuasaan, kami menegaskan kembali pentingnya partikularitas dan lokalitas dalam relasional dan mendamaikan pemahaman kesatuan dalam tubuh Kristus. Dari semua ini apa yang mungkin berarti untuk Aliansi sebagai komunitas gereja dalam misi dalam kemitraan dengan keluarga oikumenis yan lebih luas ?
Izinkan saya menyarankan di sini dua gambaran untuk pembaruan misi. Kenosis (pengosongan diri). Pembaruan misi harus didasarkan pada kenosis dari misi, dan ini menikuti ucapan syukur dan pengakuan kita. Suatu kenosis dari misi diperlukan dalam identifikasi dengan Tuhan Yesus Kristus (1 Kor 8.8-9) dan oleh karena itu dengan orang miskin, yang terpinggirkan dan yang dikecualikan (Mat 25). Dalam pengertian ini misi dimulai dengan ketidakberdayaan, tidak adanya gerakan. Kekuatan Injil dibuat sempurna dalam kelemahan kita (2 Kor 12.9). Sebuah kenosis misi yang melibatkan kedua pemberdayaan dan mengosongkan diri, untuk gereja-gereja di Selatan dan di Utara, sehingga yang bersama-sama kita dapat menjadi bagian dari sebuah gerakan yang mengguncang gereja dan masyarakat, dan panggilan baik untuk pembaharuan.
Misi di atas semua berarti berbagi. Ini bukan berarti bahwa kita memiliki sesuatu untuk diberikan dan orang lain memiliki sesuatu untuk menerima, tetapi harus ada "keseimbangan yang adil" (2 Kor 8:13 -14). Beberapa tahun yang lalu, sekelompok pekerja pembangunan dari Inggris yang berkunjung ke Sudan. Mereka diberitahu bahwa pendeta Sudan sedang membutuhkan sepeda untuk mengelilingi jemaat-jemaat mereka, sehingga gereja mereka menawarkan beberapa ratus sepeda. Gereja sangat senang dengan tawaran ini, dan mereka bertanya apa bisa dilakukan gereja di Sudan untuk Britania. "Tidak ada," adalah jawabannya. "Kalau begitu kami tidak dapat menerima sepeda ini. "Berbagi dalam misi adalah dua arah jalan yang melibatkan pengosongan diri keduanya dan pemberdayaan.
Ada berbagai cara untuk berbicara tentang kenosis dalam misi. Beberapa orang menggunakan pemahaman misi sebagai kebidanan, Galatia 4:19. Sementara yang lain, dan yang diabaikan komisi Perjanjian Baru, menekankan kekuatan dari kelemahan (misalnya, Luk 1:38; Yoh 12:14-17; Phil 2). Yang lain menarik bagian-bagian dari Alkitab Ibrani seperti Mikha 4:5 atau Amos 9:7 yang memberikan perspektif baru tentang hubungan tradisi-tradisi keagamaan lain. Semua menyarankan kemungkinan pemahaman baru misi dan misiologi. Mereka berasal dari penguasan praktek dan menolak dominan kekuasaan missiologies yang berpusat dari masa lalu, seperti mereka menarik tentang perlunya mengosongkan diri dalam misi. Ini adalah salah satu sumber misi pembaruan.
Rumah tangga (Yunani: Oikos). Kita mengasosiasikan misi di jalan Yesus dengan berbagai gambar terkait dengan kehidupan rumah tangga (1 Pet 2). Persekutuan (koinonia), kemitraan, keramahtamahan, pelayanan, inklusif dan terima kasih semua yang berhubungan dengan gambar ini. Gambaran rumah tangga muncul dari perempuan-perempuan di salah satu pertemuan awal studi misi kami. Hal menarik pada wawasan perempuan dan pengertian misi, dan berbicara fasih kepada umat Allah yang dikirim untuk semua bangsa Allah.
Rumah tangga kita adalah hadiah dari Tuhan, tetapi sekarang dalam kekacauan dan membutuhkan pembangunan dan perbaikan kembali. Sebuah rumah tangga misiologi mencakup tiga aspek mendasar dimana hidup nama-nama yang memiliki akar yang sama dalam kata Oikos: ekonomi, ekologi, ekumenisme. Sebuah rumah tangga misiologi evangelis mencakup perjuangan melawan ketidakadilan ekonomi, terhadap kehancuran ekologi dan melawan dinding kemarin dan hari ini yang mencegah persekutuan Kristen, persekutuan manusia, solidaritas antar agama.
Rumah tangga kami yang ditempelkan dalam budaya-budaya rumah tangga tertentu, dan tidak pernah diringkas dalam sebuah pemahaman yang disamratakan dan dipaksakan dari atas. Namun dapat menjadi pemahaman untuk "semua di setiap tempat ". Di New Delhi Majelis World Council of Churches pada tahun 1961, bahasa "semua di setiap tempat" diadopsi untuk berbicara tentang kesatuan dalam keragaman dan misi dan saksi. "Semua di setiap tempat" mengakui baik global dan lokal dalam dimensi kehidupan semua kepenuhannya. "Semua di setiap tempat" berbeda dari "satu di semua tempat" yang merupakan akhir hasil dari globalisasi dan neoliberal Empire. Sebaliknya, "semua di setiap tempat" berarti kesediaan untuk memperluas keramahan kepada orang lain di tempat kami, serta kemauan untuk menerima keramahtamahan di tempat lain.
Dalam pengalaman saya sendiri sebagai seorang misionaris selama hampir 25 tahun di Asia Timur, Saya telah diterima ke dalam banyak rumah tangga, dan aku telah menerima jauh lebih daripada yang aku pernah berikan. Sambutan selamat datang yang misionaris terima merupakan hal penting untuk pekerjaan apa pun yang bisa kita lakukan. Juga berarti bahwa kita harus menghormati rumah tangga, seperti kita melepas sepatu dan masukkan masuk ke dalam. Kita harus menerima apa yang ditawarkan pada kita, menawarkan apa yang kita memiliki dan dengan lapang dada membantu ketika kita diminta. Menjadi bagian dari rumah tangga menjadi bagian dari keluarga yang lebih luas, sehingga di mana pun kita, kita berada di rumah bersama saudara-saudara kita.
Peralatan Rumah Tangga misiologi mengekspresikan dirinya dalam cerita dan cerita rakyat, seni dan lagu, makanan dan persahabatan. Ide rumah tangga selalu majemuk atau jamak, karena rumah tangga ada di samping/sepanjang rumah tangga yang lain. Misi menyiratkan keramahan, persahabatan dan keramahtamaan antar rumah tangga. Dalam gambarn rumah tangga, kami tidak membeda-bedakan antara swasta dan ruang-ruang publik, antara apa yang terjadi di di dalam dan di luar rumah, antara pusat dan margin dunia, antara Kristen dan tradisi agama lain. Ini akan memerlukan apa yang telah disebut sebagai "menggambar ulang batas-batas" antara Kristen dan tradisi-tradisi keagamaan lain.
Kami mengangkat citra kenosis dan rumah tangga karena mereka dapat berhubungan satu sama lain dalam teologi dan praktek, dan karena mereka perlu dikembangkan lebih lanjut. Mengosongkan dan pemberdayaan, rumah tangga dan keramahtamahan, diperlukan untuk pembaruan dalam dunia yang didominasi oleh globalisasi dan Kekuasaan. Mari kita semua bekerja untuk memberikan bentuk lebih lanjut untuk ini di sini di Accra, bagi pembaruan misi dan pembaruan gereja-gereja kita.
Terima kasih.
